22.(2)处于真理，但未处于良善的人；因而缺乏良善的真理的性质。缺乏良善的真理本身不是真理，因为它们没有生命；真理的全部生命都来自良善(3603节)。这意味着这些真理就像一个没有灵魂的身体(8530, 9154节)。只在记忆中，而不在生活中的真理和良善的知识会被这种人误以为是真理(5276节)。如果人只为了出于爱自己爱世界的理由而认识并承认真理，那么真理不会归给他，或变成他自己的(3402, 3834节)。为了真理和良善本身而承认的真理会归给人(3849节)。没有良善的真理不会被主接纳(4368节)，也不拯救人(2261节)。处于没有良善的真理之人不属教会(3963节)。他们也无法重生(10367节)。主若不通过良善，就不流入真理(10367节)。

关于真理与良善的分离(5008—5009, 5022, 5028节)。真理若没有良善是何性质，若来自良善又是何性质(1949—1950, 1964, 5951)；关于这个主题的一些对比(5830节)。没有良善的真理是乖戾的(1949—1951, 1964节)。在灵界，它看上去是坚硬的(6359, 7068节)，也是尖锐的(2799节)。没有良善的真理就像冬日之光，在这光里，地上的万物都处于休眠状态，无物产生；但来自良善的真理就像春夏之光，在这光里，万物都开花结果(2231, 3146, 3412—3413节)。当从天堂流入时，这种冬光会转化为浓浓的黑暗；那时，那些处于这些真理的人就变得盲目和愚蠢(3412—3413节)。

那些将真理和良善分离的人在黑暗之中，他们不知道何为真理，并陷入虚假(9186节)。他们从虚假堕入邪恶(3325, 8094节)。他们所陷入的错误和虚假(4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)。圣言向他们关闭(3773, 4783, 8780节)。他们不留意，甚至看不见主所说关于爱和仁，因而关于良善的一切话(1017, 3416节)。他们不知道何为良善，因而不知道何为天堂之爱和仁爱(2471, 3603, 4136, 9995节)。在来世，那些知道信之真理，却过着邪恶生活的人会滥用真理以获得权力；他们的性质，以及在那里的命运(4802节)。

神性真理把人判入地狱，而神性良善把人提入天堂(2258节)。神性真理令人恐惧，神性良善则不然(4180节)。从真理受审判是什么样，从良善受审判是什么样(2335节)。

4364.“以扫说，我所遇见的这些营是什么意思呢”表出自真理之良善的具体事物。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指具体事物，因为前一章（32:14, 15）所提到的动物就表示这些具体事物，即：母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子；母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹。这些动物就表示良善与真理，连同它们藉以实现注入的服务事物(参看4263, 4264节)，因而表示具体事物。此处所指的具体事物无非是那些有助于证明真理的确是真理，良善的确是良善的事物。它们支持人的思维和情感，也就是他所知的事物和所爱的事物，这使他赞成一个观念，并肯定事实就是如此。在古时的教会，赠予国王和祭司的礼物具有同样的含义。众所周知，把别人引向自己的观点，或我们声称为良善与真理的事物，既要用理性，也要用情感。这些实际支持的证据就是“具体事物”所指的，在此由“营”来表示；这就是经上说这些营“是要在我主眼前蒙恩”，后又说“我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物”的原因。
属灵事物或信的事务在与仁之良善结合时，其情形也一样。人们以为良善与真理直接从天上流入，因而无需他里面的媒介；但他们在这一点大错特错了。主通过每个人的情感引导他，由此通过默默作工的圣治把他折过来，因为主通过自由引导他(1937, 1947节)。一切自由皆属于情感或爱(参看2870, 2873节)；良善与真理的一切结合在自由，而非强迫中得以实现(2875-2878, 2881, 3145, 3146, 3158, 4031节)。所以，当人在自由中被引向良善时，真理就被接受和植入，他也开始被它们感动，以这种方式一点一点地被引入天上的自由。重生之人，也就是爱邻，尤其爱主之人，若反省自己以前的生活，就会发现他一直被自己思维中的许多观念和情感的冲动所牵引。
至于此处出自真理之良善的事物的确切含义，这可从一些例子更容易地看出来。要被引入良善的真理可通过这一真理来例证：人死后仍拥有生命。该真理不会被接纳，除非它被具体真理证实，也就是说，被以下真理支持：人不仅能思想他所看见和感觉到的事物，还能思想他所没看见和感觉到的事物；他的情感还能被它们打动；他能通过情感与它们，进而与天堂，甚至与主自己结合；凡能与神性结合的人永远不会死。这些以及更多此类事物就是在这真理被注入良善，也就是它被完全相信之前首先出现的具体真理。这真理的确先使自己顺服，但这些具体真理仍使它被接纳。
另举这一真理为例：人是一个灵，活在世上时披戴一具肉身。这也是一个要被注入良善的真理，因为若它没有被注入，此人毫不关心天堂；在这种情况下，他把自己想得和动物一样。但该真理若不通过诸如以下具体真理，也无法被注入，即：他所携带的肉身是为这个世界上的功用而服务的；也就是说，它能使他用肉眼看见世上的事物，用物质肌肉进行活动，由此拥有举起重物的力量；然而，他还有某种进行思考和意愿的更内在部分，而肉身是该部分的辅助或物质器官；人的灵就是他自己，或此人自己，通过这些器官形式行动和感觉；一旦相信，他就能通过许多亲身经历来证明事实的确如此。所有这些都是首先提出，并使这个真理本身被注入良善的具体真理；它们就出自这个真理。“营”就表示这些以及其它类似事物。

4563.“利百加的奶母底波拉死了”表遗传的邪恶被逐出。这从“死”的含义和“底波拉”的代表清楚可知：“死”是指结束，或不再是原样的某种事物(参看494, 3253, 3259, 3276节)，因而在此是指被逐出，因为所论述的主题是遗传的邪恶；“底波拉”，就是利百加的奶母，是指遗传的邪恶。严格来说，“奶母或乳母”因哺育和乳养婴儿，故表示纯真藉由属天-属灵之物的注入，因为“奶或乳”表示属天-属灵之物(2184节)，她所乳养的婴儿表示纯真(430, 1616, 2126, 2305, 2306节)。但此处“利百加的奶母底波拉”表示从母亲得来并自婴儿时就被养育之物。这就是主与之争战的来自母亲的遗传邪恶，这一点从关于这种遗传的说明(1414, 1444, 1573节)，以及祂逐出这遗传，以致最后祂不是马利亚的儿子可以看出来(参看2159, 2574, 2649, 3036节)。
众所周知，人从其父母那里得来邪恶，这种邪恶被称为遗传的邪恶。因此，他生来就进入其中，但这恶一直未显明自己，直到此人成年，出于自己的理解和基于理解的意愿行事。在此期间，尤其在童年早期，它隐藏起来。由于主的怜悯，没有人因遗传的邪恶受指责，只为自己所行的实际邪恶负责任（966,2308节）；并且在此人出于自己的理解和自己的意愿行事之前，遗传的邪恶不可能变成他所行的邪恶，所以主藉由来自祂的小孩子和天使来引导小孩子。正因如此，他们看似处于纯真的状态，然而，遗传的邪恶仍潜藏在他们所行的一切事里面(2300, 2307, 2308节)。这遗传的邪恶甚至给他们提供滋养，也就是表现得像个乳母或保姆，直到他们到了自主判断的年龄(4063节)。这时，他们若正在重生，就会被主引入一个新婴儿期的状态，最后被引入天上的智慧，进而被引入纯正的婴儿期，也就是纯真；因为纯正的婴儿期或纯真居于智慧之中(2305, 3183节)。不同之处在于，婴儿期的纯真在外，遗传邪恶在内；而智慧的纯真在内，邪恶，无论实际的还是遗传的，则在外。从这些事，和前面提到的其它许多事明显可知，从婴儿初期到新婴儿期的年龄，遗传的邪恶一直表现得像个乳母或保姆。这解释了为何“奶母”（或乳母）表示遗传的邪恶，还表示纯真藉由属天-属灵之物的注入。
由于就本章的内义而言，所论述的主题是良善在主的属世层里面对真理的排列或排序，和由此而来的朝内层事物发展(4536节)，故遗传邪恶的逐出也被论述。这就是为何本节提及利百加的奶母底波拉，并且她被葬在伯特利下边橡树底下的原因，这些细节若不包含此类事物，就太过微不足道，不足以打断此处所描述事件的顺序。
“利百加的奶母”具体所指的真正奥秘还不能透露，因为在此之前，人必须首先了解理性层进入属世层的流注的性质，也就是说，它是一种从理性层的良善直接进入属世层的良善的流注，以及从理性层的良善经由那里的真理间接进入属世真理的流注。“利百加”是指理性层的真理(3012, 3013, 3077节)；“以撒”是指理性层的良善(3012, 3194, 3210节)；“以扫”是指由来自“以撒”所表示的理性层良善的直接流注所产生的属世层良善；“雅各”是指良善，也就是由通过“利百加”所表示的理性层真理而来的间接流注所产生的属世层真理之良善。关于这种间接流注和直接流注，可参看前文（3314,3573节)。人必须首先了解这一切，才能对这个奥秘获得某种具体知识，也就是为何“利百加的奶母”在此表示并描述遗传的邪恶。正是凭着关于流注的这种知识，人才能看清遗传邪恶的性质。